Sakdina – welche Ausländer verstehen die Kultur Thailands wirklich?

Für viele Thailandbesucher aus demokratischen Landen ist die Unterwürfigkeit, die viele Thailänder gegenüber dem Beamtentum, der Lehrerschaft, der Elite und anderen Gesellschaftsgruppen entgegenbringen, oftmals unverständlich. Sie entspringt jedoch einem uralten Gesellschaftssystem namens „Sakdina“, das sich aus der Feudalzeit herübergerettet hat und bis heute wirksam ist, wenn auch nur unterschwellig.

Eines der großen Erlebnisse eines Thailandbesuchs ist es, in eine Aura des Althergebrachten einzutauchen und die aus uralter Zeit stammenden, unterschiedlichen Protokolle und Traditionen zu observieren, an denen Thailand bis in die Gegenwart beharrlich festhält.

Für Touristen sind die Mädchen, die den Gast am Eingang von Restaurants und Läden mit einem tiefen „Wai“ begrüßen, irgendwie etwas aus einer anderen Welt. Für den Einheimischen ist es jedoch etwas ganz Normales und nicht mehr und nicht weniger als ein Ausdruck grundlegender Höflichkeit. Viele Besucher wundern sich darüber, wie es den Thailändern gelingt, den ihnen zustehenden Platz in einem nahezu viktorianischen Klassensystem der Unter­würfigkeit und Unnahbarkeit problemlos festzustellen.

Sobald ein Tourist seine ersten zögerlichen Schritte in diesem für ihn fremden Land tut, wird er unweigerlich der fast ätherischen Mystik von Sakdina ausgesetzt, ohne sich wohl jemals darüber bewusst zu sein. Sakdina stammt aus der Anfangsgeschichte Thailands und hat sich mit all seiner Anpassungsfähigkeit ins 21. Jahrhundert eingefügt.

Die heutige Form von Sakdina umfasst dabei viele Dinge: Das Ausmaß der Privilegien, die dem Einzelnen zustehen; der Anblick eines Luxusautos, das mit Polizeieskorte durch die Straßen rast, wobei die Beamten mit Lautsprechern Normalbürger in ihren Vehikeln rüde zur Seite scheuchen; die Unterwürfigkeit, die ein Hausangestellter seinem Dienstherrn zollt; oder die Art wie ein Schüler seinen Kopf senkt, wenn er im Schulkorridor an einem Lehrer vorbeigeht.

Sakdina ist die Trennung der Gesellschaft in gemeine Bürger und höhere Kasten, sowie die Akzeptanz, dass ein Tuk-Tuk-Fahrer noch so viel Geld ansparen und ein Abschlussdiplom von der Ramkhamhaeng-Universität erhalten kann, aber aufgrund seiner niedrigen Geburt dennoch niemals auf eine Stelle als Regierungsbeamter hoffen könnte.

Die Ursprünge von „Sakdina“

Das mittelalterliche Thailand war dünn besiedelt. Die Regionen waren durch undurchdringliche Wälder von­ein­ander abgetrennt und viele abgelegene Dörfer konnten nur mit Flussbooten erreicht werden. Für das sich damals im Aufschwung befindliche und zunehmend ausbreitende Königreich Ayutthaya war es eine kontinuierliche Herausforderung, die Kontrolle über diese abgelegenen Landstriche sicherzustellen. In den Augen einer nach Rohstoffen und Reichtümern begehrenden Hauptstadt genossen die regionalen Fürsten einfach viel zu viel Autonomie.

In der Regierungszeit von König Borommatrailokanat (1448–1488) wurde deshalb ein System eingeführt, mit der auch die entferntesten Regionen in Linie gebracht werden sollten. Der Monarch gab eine Serie von Gesetzen heraus, die sich bis in die Gegenwart her­übergerettet haben und welche wahrscheinlich die einflussreichsten königlichen Edikte darstellen, die es jemals in Thailands Geschichte gegeben hat.

Der König stellte ein Regierungssystem vor, das wir heute als das Sakdina-System kennen und einen Gesetzesrahmen für die Hierarchien der Zivilgesellschaft, des Beamtentums und des Militärs darstellte. Das System selber basierte auf einer kulturellen und sozialen Ordnung, die auf lokaler Ebene in vielen Landesteilen bereits seit Jahrhunderten praktiziert worden war. Der König führte aber drei entscheidende Veränderungen an diesem System durch: Er erweiterte es, standardisierte es und zentralisierte es.

Thailands Gesellschaft war bereits damals schon seit langer Zeit in zwei Klassen gespalten; den Adel und die Masse der Bevölkerung. Das Sakdina-System definierte die gesellschaftlichen Rollen dieser beiden Gruppen exakt, wie sie miteinander und untereinander zu agieren hatten.

Dies schuf eine strikte Sozialordnung, innerhalb derer der gesellschaftliche Wert jeder Einzelperson festgelegt war. Ein starres Kastensystem wurde innerhalb des Adels und der gemeinen Bürgerschaft formalisiert, wovon lediglich Chinesen und Frauen nichtadliger Geburt ausgeschlossen wurden, da sie keinen gesellschaftlichen Wert hatten.

Als das Sakdina-System zum ersten Mal eingeführt wurde, war es zunächst hauptsächlich ein System für gesellschaftliche Interaktion. Der gesellschaftliche Wert des Einzelnen legte fest, wie er sich zu verhalten hatte und wie viel Respekt ihm von anderen entgegen gebracht werden musste. In der thailändischen Sprache ist die korrekte Anrede des Gegenübers ungeheuer wichtig und auch die korrekte Respektbezeugung durch die Tiefe der Verbeugung, bzw. wie hoch der „Wai“ angesetzt wird, nimmt einen sehr hohen Stellenwert ein.

Ein Rangsystem machte es den Leuten, die sich begegneten, einfacher, sich gegenseitig hinsichtlich ihrer gesellschaftlichen Hierarchie einschätzen zu können und wie sie sich zu begrüßen hatten. Das System legte aber nicht nur fest, wie viel Respekt der Einzelne verdiente, sondern auch, welche soziale Stellung er innehatte. Es wurde von Menschen höherer Geburt erwartet, dass sie auch einen höheren Lebensstandard verfolgten.

Darüber hinaus etablierte das System das Verhältnis zwischen Adel und Bürgertum, zwischen freien Bürgern und Leibeigenen, zwischen Herren und Sklaven. Von allen freien Bürgern zwischen 18 und 80 war es beispielsweise verlangt, dass sie jedes Jahr ihrem Landherrn sechs bis acht Monate lang unentgeltlich zur Verfügung standen. Dieser Frondienst konnte ziviler oder militärischer Art sein.

Obwohl es ursprünglich ausschließlich dazu diente, Höflichkeit und Herzlichkeit zu fördern, zeigte sich bald das Problem, dass ein solches Privilegien vergebendes System auch missbraucht werden konnte. Status konnte zur Erlangung persönlicher Vorteile und zur Korruption benutzt werden – und das geschah auch sehr schnell im Sakdina-System.

Wenn eine Person niedrigeren Ranges ein Verbrechen gegen eine Person höheren Sakdina-Ranges beging, so erhielt diese niedrigere Person eine weitaus strengere Bestrafung als wenn das gleiche Verbrechen von einer höheren Person an einer niedrigeren begangen worden wäre. Mitglieder des Hochadels benutzten ihren Sakdina-Rang außer­dem zur Erlangung von Audienzen beim König, um ihm so einzuschmeicheln und Pfründe abzuschwatzen.

Jeder Einwohner dieses auf gesellschaftlichen Kasten aufgebauten Landes erhielt im Einklang mit seinem jeweiligen gesellschaftlichen Wert einen numerischen Rang zugeteilt. Die niedrigeren Bürgerränge tendierten dazu, nach ihren Berufen rangdefiniert zu werden. Jedoch war es in den meisten Fällen der Rang an sich, der festlegte, welcher Beruf einem überhaupt erlaubt war. Zu König Borommatrailokkanats Zeit wurden umfangreiche Listen aufgestellt, in denen die jedem Beruf zugeteilte Rangnummer penibel verzeichnet war.

Der hauptsächliche Vorteil dieses Systems war für die Könige Ayutthayas, dass der Monarch die Rangnummer jeder Person nach Gutdünken ändern konnte. Das befähigte die Könige, Loyalität zu belohnen und Untreue zu bestrafen, indem der Rang angehoben bzw. gesenkt wurde. Auf diese Weise hatte der Monarch mehr Macht über seine Untertanen.

Das Wort „Sakdina“ setzt sich aus „Sakdi“ (Macht) und „Na“ (Ackerfeld) zusammen, bedeutet demnach also buchstäblich „Acker der Macht“, wird im westlichen Sprachgebrauch jedoch meist dem besseren Verständnis wegen als „thailändischer Feudalismus“ übersetzt.

Ein oft viel zu sehr betonter Aspekt von Sakdina waren die mit dem System in Zusammenhang gebrachten Landrechte. Die Rangnummer, die jeder Einwohner erhielt, wurde oft „Rai“ genannt, also wie das gleichnamige einheimische Flächenmaß (1 Rai = 1600 Quadratmeter). Kulturhistoriker nahmen deshalb an, dass eine Person genauso viele „Rai“ Land erhielt wie es ihrem „Rai“-Rang entsprach. Ein Regierungsbeamter mit einem Sakdina „Rai“-Rang von 225 hatte demnach nicht nur einen „gesellschaftlichen Wert“ von 225, sondern er erhielt vom König auch 225 „Rai“ Land zuerkannt (360.000 qm bzw. 36 Hektar).

Der numerische Sakdina-Rang des Kronprinzen war 100.000 Rai, jener von Mitgliedern der königlichen Familie bis zu 50.000 Rai und Adlige rangierten je nach deren Position im Regierungsapparat zwischen 400 und 10.000 Rai. Handwerker hatten einen Rang von 50 Rai, gemeine Bürger von 25 Rai und Sklaven/Leibeigene von 5 Rai.

Während die Landverteilung nach diesen Regeln der bei weitem bekannteste Aspekt von Sakdina ist, kann es aber genauso gut sein, dass der Begriff „Rai“ zur Beschreibung eines Sakdina-Werts rein symbolisch war. Dies wird von der Tatsache gestützt, dass Land­stücken zwar Sakdina-Werte zugeschrieben wurden, diese Werte jedoch nicht mit der tatsächlichen Fläche des Landes zu korrespondieren scheinen.

Ein Bezirk hatte vielleicht nur eine tatsächliche Landfläche von 10.000 Rai (1600 Hektar), doch trotzdem wurde an ihn ein Sakdina-Wert von 30.000 Rai zur Aufteilung unter der Bevölkerung vergeben. Das lässt vermuten, dass die Rai-Bewertungen von Sakdina rein symbolisch anzusehen waren. Es gilt aber als sicher, dass ab dem 16. Jahrhundert keine Landverteilung mehr stattfand, als damit begonnen wurde, Sakdina-Ränge auch an chinesische Händler, Mönche und verheiratete Frauen nicht-adliger Geburt zu vergeben. Das beließ nur noch unverheiratete Bauerntöchter und chinesische Tagelöhner ohne ­Sakdina-Rang.

Ein Großteil der Bevölkerung hatte dereinst den Status, keinen Status zu haben. Zuerst waren es Frauen nicht-adliger Geburt zusammen mit der umfangreichen Gemeinde chinesischer Immigranten, denen ein Sakdina-Rang versagt wurde, weil sie in gesellschaftlicher Hinsicht als wertlos angesehen wurden. Als sich das Gesetz änderte und verheirateten bürgerlichen Frauen Sakdina zuerkannt werden durfte, geschah das auf der Basis von zwei Faktoren:

Erstens, wieviel „Rai“ ihr Ehemann innehatte, und zweitens, wie ihr eigener Status als Ehefrau aussah. Als erste Ehefrau standen ihr mehr „Rai“ zu als wenn sie nur die zweite oder dritte Ehefrau gewesen wäre. Die Frau konnte sich auch mehr „Rai“ dazuverdienen (oder sie verlor „Rai“), je nachdem, welchen gesellschaftlichen Status ihr Gatte innehatte. Eine adlige Frau, die bereits eigene „Rai“-Punkte besaß, erhielt durch ihre Heirat mit einem noch höherstehenden Mann einige weitere „Rai“ dazu – oder verlor sie, wenn der Gatte gesellschaftlich niedriger gestellt war und deshalb eine geringere „Rai“-Punktezahl aufwies als sie selber.

Für die Männer galt das gleiche. Heiratete ein Mann aus einer niedrigeren Kaste eine Adlige, so konnte auch er sich zusätzliche „Rai“ dazuverdienen. War ein Vater mit einer besonders hübschen Tochter gesegnet, konnte er versuchen, sie an jemanden mit einem hohen „Rai“-Wert zu verheiraten, um so im Gegenzug seinen eigenen Sakdina-Rang anzuheben.

Anders als im Westen wurde Thailands Feudalismus jedoch nicht stärker je mehr er alterte. Während der Regent­schaft von König Chulalok (1782–1809) wurde das Sakdina-System als ein Rechtssystem kodifiziert, welches „Gesetz der drei Siegel“ genannt wurde. Es wurde bei Gerichtsstreiten benutzt, um festzulegen, wie viel Gewicht die Zeugenaussage eines Individuums hatte. Je höher dessen „Rai“, desto „glaub­hafter“ wurde seine Aussage vor Gericht ­gewichtet. Dementsprechend hatten gewöhnliche Bürger bei einer Anklage gegen einen Adligen kaum eine Chance, den Rechtsstreit zu gewinnen.

Als Thailand dann schließlich unter westlichen Einfluss kam und den Kapitalismus annahm, verursachte dieses neue System viele Änderungen in der etablierten Sakdina-Harmonie. Die traditionell niedrige Kaste der Geschäftsleute kam zu größerer Wichtigkeit. Eine gebildete Mittelschicht erschien. ­Sakdina war ein starres System, der Kapitalismus jedoch ein System, das ständigen Veränderungen unterlag.

Allerdings war der Kapitalismus mit Sakdina nicht gänzlich inkompatibel. Sakdina war in der Lage, Zugeständnisse zu machen und neue Kasten in seine Hierarchie einzugliedern. Außerdem war Sakdina in der Lage, auch den Kapitalismus seinerseits abzuändern. Traditionell gesehen bestimmte ­Sakdina durch das Kastensystem die Rolle, die eine Person in der Gesellschaft einnahm, indem ­Sakdina die Mitglieder niedriger Kasten davon abhielt, höhere Ämter oder Rollen zu bekleiden. Dadurch stellte ­Sakdina sicher, dass der größte wirtschaftliche und geschäftliche Erfolg stets jenen hohen Kasten zufiel, die sich sowieso bereits an der Spitze der Gesellschaft befanden.

Sakdina wurde zwar nach dem Staatstreich von 1932 offiziell abgeschafft, doch weigerte sich, sang- und klanglos abzutreten. Selbst der faschistische Diktator Plaek Phibulsongkhram versuchte, Sakdina den Garaus zu machen, doch versagte. Er musste entdecken, dass sich eine nahezu 800 Jahre alte Geschichte der Unterwürfigkeit nicht einfach ausradieren lässt, besonders nicht in Thailand. Es gibt ein Sprichwort: „Verstehe Sakdina und du verstehst Thailand.“

In der Politik legt Sakdina das Verhältnis zwischen der thailändischen Regierung und den Staatsbürgern fest. Beamte sind nicht wie im westlichen Sinn Diener der Gesellschaft, sondern gehören einer höheren Kaste an und sehen die Öffentlichkeit quasi als Untertanen an, über die sie zu regieren bestimmt sind. Sakdina lebt also weiter in den Köpfen und den Auffassungen der Elite und darf von jenen, die eines niedrigeren Standes sind, nicht kritisiert werden. Das schafft eine Kultur, in der passive Akzeptanz von Autorität akzeptiert wird, egal wie ungerecht oder korrupt es auch sein mag.